對於神與宗教的疑惑

首先,上帝(神)是如何定義的呢?

各個宗教或學說都有自己的上帝、自己的宇宙觀。如果你相信基督教的上帝(神),就要看看聖經中,神如何說自己的名字?“我是自有永有的。”(出埃及記3:14)此外,創世記開篇就寫“起初,神創造天地”。這些經文表明,聖經中的神是超越時間的“永恒”,而時間是他創造的(起初即零時刻),萬物是他創造了時空後創造的。如果神可以被創造,就不可能是“永恒”或“創造萬物”。這是概念性的矛盾。

有這個疑問的人其實使用了時間無限的宇宙觀(但沒有將這個前提挑明),認爲沒有任何自有永有的實體,以此來猜想“上帝”大概是諸多有能力者之一,“萬物”只是宇宙的一小部分。而時間無限的宇宙觀,與聖經的宇宙觀是完全不相容的。

那麽,我們怎麽知道聖經的說法是對的呢?(見下題)

1)首先,提這個問題的人很可能是位無神論者,因爲宗教要回答的問題:宇宙與人的本源和歸宿,人生意義,等等,每種宗教都給出不同答案,沒有共通性。所以,條條大路並不通向同一個“羅馬”。這裏的“羅馬”其實是指行善或和諧社會,完全從宗教的社會功用來理解宗教的意義。提問題者可能相信,所有宗教涉及的超自然部分都是不可信的,只有它們講的“行善”還有點社會意義。既然許多宗教都講行善,那麽基督教稱自己是獨一真理,自然太霸道了!

所以,首先要搞清的問題是:有沒有神?盡管有神無神都無法靠人的智慧來證明,但假定有神創造了萬物,這個世界的問題就容易解釋多了。簡單地說兩點,第一,如果沒有神,那麽宇宙中那“親人類”的規律(Anthropic Principle,即如果宇宙的諸多物理常數,如萬有引力常數,偏差百萬分之一,就不存在今天的宇宙與生命)如何産生?隨機碰撞即使可能産生複雜物質,也不可能産生物理規律;第二,如果人靠弱肉強食、生存競爭而“進化”而來,那麽人性中的良知從何而來?那種靠團體的互助與和諧來達到更有效地滅絕競爭對手的假說只能産生詭詐,並不能産生內在的良知或人道。所有這些難題用聖經來解釋就十分容易。神的創造是有計劃的,爲了以後造人,他先創造的物理規律與物質世界自然適合人的生存;神的創造也是完美的,他造的人有他自己的形象,即神的美善(良知)。只可惜人被造後立即背離了神,染上了罪惡。即便這樣,人的內心依然有一絲當初被造時的良知。

2)如果你相信有創造萬物的神,接下來的問題是:神有沒有啓示我們世界和人的來由與歸屬?任何複雜精巧的創造都有目的,而創造者一般會留下使用說明,讓使用者明白被造物的目的與功用。很難想象神創造了這麽複雜的世界,卻沒有留下任何啓示,即“使用說明”。

3)如果你相信神會啓示人,接下來的問題是:不止一種宗教聲稱自己得了神的啓示,但啓示內容又不同,我該信誰呢?

如果你買了一個微軟公司的軟件,需要技術指導,但發現其他網站所說的這個軟件的使用方法與微軟網站所說的完全不同,你會使用誰的使用說明呢?每個人都會選微軟的說明,原因很簡單:創造者的說明總是最具權威的。再看宗教上的啓示,除了基督教,所有其他宗教如有啓示,都是神啓示了某某某,那某某某再告訴我們;而基督教的核心就是基督,耶稣基督聲稱他是神來到地球上,親口告訴我們人的選擇與歸屬。基督教的這個特殊性就應該讓人先去研究一翻真僞,因爲人不可能有時間、精力和智慧將世界上所有宗教都完全研究一遍,一一精通,而後再決定誰講的最有道理。

4)接下來的問題是:我怎麽知道耶稣是神以人的肉身親自來到地球上的那位?

耶稣是唯一一位被聲稱死而複活的教主,其他宗教無論將它們的教主如何擡舉,都沒有聲稱他們死而複活的記載。證實或證僞耶稣真地死而複活,是驗證他是否是神來到人間的重要依據。反對基督信仰的人列出了以下幾種可能:

a.曆史上根本沒有耶稣這個人,純屬聖經杜撰。
答:不僅聖經對耶稣有記載,就是不信耶稣是神的曆史作者也說有耶稣這人,並且說他的門徒聲稱耶稣死而複活。這至少證明了耶稣是真實的曆史人物。
b.耶稣是瘋子,胡言亂語。
答:馬可福音12:13-17中有一個故事,有兩派敵對耶稣的勢力合謀來算計耶稣,他們問耶稣是否該向羅馬政府納稅?無論耶稣說是或不是,總能抓到他的把柄來害他。面臨似乎是沒有勝算的挑戰時,耶稣理智回答,成功脫險。在其他地方,耶稣還說了大量極具智慧的話。瘋子不可能說這些冷靜理智的話語。
c. 耶稣是騙子,假稱自己是神。
答:騙人的教主總是讓別人去抵擋危險,自己坐收漁利,因爲騙子知道自己的老底,一旦死了就活不過來了。但耶稣不僅預言自己的死與複活,而且等著他的敵人來抓他,等著受刑受死,最後按他的預言複活。假冒的神不會等死,假冒的神更不會死而複活。
d.耶稣用了某種藥物假死,而後騙所有的人說死裏複活。
答:這種說法太低估了羅馬軍隊的工作效率。羅馬人做事一絲不苟,當他們發現耶稣已經死在十字架上時,就將一支長矛從他肋下刺入,挑穿他的心髒,才讓別人安葬他。如果耶稣還沒有死透的話,一個嚴重失血的人,也不可能有體力自己推開堵著墓室的大石,並要制服在墓外看守的全副武裝的士兵。
e. 耶稣的門徒在教主死後,編造死而複活的謊言,爲保全這個宗教機構(最爲流行的說法)
答: 1謊言不可能流行在與耶稣同一代人中間,因爲有目擊者可以來證僞。最有效的證明便是打開墓室,讓人見一下耶稣的屍體。而聖經中有關耶稣的經卷許多都在耶稣死後二三十年左右被流傳。史學家認爲,這麽早出現的書面記載是摻不進水分的。
2憑私欲編造謊言的人都是爲了誇耀自己。初期教會的領袖是耶稣第一門徒彼得,如果有關耶稣的經文都是門徒編造的,那麽彼得理應是位光彩奪目的人物。但在聖經中,彼得在耶稣被拷打時,三次不認他,爲了自己可以逃命。他的膽怯被描寫得細致入微,而且同一個故事不止被寫了一次,也不是兩次,而是四次!有如此編造謊言的人嗎?
3說謊言的人總是爲了得利,當死亡來臨時,沒有人會爲堅持一個謊言而不惜自己的生命。但是,耶稣的核心門徒都爲傳揚耶稣是神、是救主這一福音而被迫害至死,許多是死於酷刑,包括彼得。
4謊言不可能使基督的敵人歸信並爲此而死。保羅正是這麽一位奇特的人物,他早年致力於迫害屠殺基督徒,結果一次與複活耶稣的奇遇使他堅信耶稣就是神。之後,他努力傳揚基督的福音,最後爲福音的緣故被羅馬政府砍頭。 排除了以上所有可能,那麽只有一個答案:耶稣真是神,聖經的記載屬實。那麽,相信聖經的話是獨一真理也就理所當然的了。

5)對於這個問題,除了邏輯上的分析,我們還要面對經驗層面的困惑:人的經驗告訴我們簡單的事有簡單的答案,如1+1=2;而複雜的事沒有簡單的答案。有關人的生死是極其複雜的事,聖經的宣稱讓許多人覺得過於簡單,不可信。

但是,複雜的事未必就沒有簡單的答案,著名的質能轉換定律E=mc2就是一例。許多事沒有簡單的答案不是因爲沒有簡單答案,而是因爲人的智力與認知不足,結果出現了大量理論,每一種理論也許只說對了一兩點,靠各種理論拼湊,但最後還是沒有將問題徹底解決。對於人來說,解釋清楚生死的問題當然很難,但聖經從來沒有宣稱裏面講的東西是人的智慧。相信有創造萬有的神,就要從以人爲本的經驗中跳出來,因爲神既然能夠創造人,自然也知道人的歸屬。從神的智慧來看,人是否能夠得永生,去天國這個道理就象1+1=2那樣簡單和不容辯駁,那就是:“信”+“耶稣”=“永生”。

首先,進化生物學的理論只是一種假說,並沒有得到實驗證實。不僅如此,它還是一種邏輯上站不住腳的假說。這種理論概括地說就是,只要對生存有利的思想、感覺就被保存在我們的基因裏,並影響我們今天的行爲、決定,盡管那些思想、感覺事實上全是自我欺騙的幻覺。這種理論對於神的解釋是,人類進化過程中相信有神的人就可得到一種自我安慰式的平安,它有利於信神的人生存,就被保存在人的基因中,盡管神並不存在。不僅如此,進化生物學還用類似的道理來解釋人的方方面面。比如,我們看到俊男美女,心中就生愛慕;我們聽到音樂傑作,心裏就生美感,進化生物學就要說,那其實全是適合我們生存與繁衍的某種生理、心理反應,因爲愛與美本身在基因中毫無意義。這樣說來,我們每天都在自我欺騙,因爲我們無法保證自己的哪種思想、哪樣情感是真實有意義的。用不了多時,我們就會懷疑是否進化生物學的這種思路本身就來自於某些學者基因中的只適合他們生存但全不真實的幻覺?進化生物學苦心孤詣想要人懷疑自己的思想與情感,來達到否定神的目的,但最終卻引火自焚。相反,如果聖經的真實性也是一種假說,至少這種假說沒有以上的邏輯矛盾。我們可以相信自己的思想與情感是真實的,因爲神按自己的形象造人,神有智慧有愛,也就賜給了人思考與愛的能力。人類自古到今對永恒神的向往也是真實的,因爲“神造萬物,各按其時成爲美好;又將永生安置在世人心裏。”(傳道書3:11)人既然天生有了這個永生的意念就不甘於象動物那樣死亡,就會去尋找某些永恒的價值或超然的力量。盡管不是每個尋找永恒的人都信神與基督(對於這點聖經也給出了解釋,參見約翰福音1:4-5),但不信任何超自然力量的無神論者,即使在技術高度發達的今天依然是極少數。對於這點,進化生物學的苦口婆心全無果效,因爲這個理論完全沒有將人的內心特質描寫清楚。相反,從聖經看世界,人類的行爲規律就一目了然。
思考一下,我們生活中做的每一件事是否都事先被理性證實了?在海外生活的華人一生至少坐過一次飛機,我們是否在登機前先證實過這架飛機不會發生意外?我們是否與飛行員面談過,證實他們的業務水平與當日的健康狀況,然後再將性命放在他們手中?有人會說,這家航空公司的安全紀錄不錯,我信得過。注意,“信得過”可不是證明。類似的例子還很多,有幾個人上餐館吃飯前先去參觀一下那裏的廚房,證實那裏的衛生條件?有幾個人在吃藥前先化驗其成分,證實它的真僞?我們生活中面對的絕大多數事情,都不是通過先理性證明,再去接受這一途徑來完成,即使是大學教授也不例外。更爲普遍的方法是:相信-〉嘗試體驗(如乘上飛機或吃下食物)-〉得益處,更相信。不是說先理性證實不好,而是我們的智力、精力、能力、權力不足,無法凡事先求證。回到信不信神的問題,如果我們連面談飛行員的能力與資格都沒有,那又有什麽能力與資格去證實創造宇宙萬物的神呢?因此,我們信神所走的途徑就是乘飛機、上飯館所用的經驗法則:相信-〉體驗(經曆神的大能與大愛)-〉更相信。有人說,不先證實就信,那叫盲信!可我們坐上一架天曉得誰在掌控的飛機,難道不是盲信嗎?我們將天曉得怎樣制作的食物放進嘴裏,難道不是盲信嗎?爲什麽我們冒生命危險卻不亦樂乎,而要相信神,得平安,得永生卻猶豫不決呢?又有人說,乘飛機、上飯館許多人都做過,很安全,所以我才信。那麽,信神得平安得永生也有許多人做過,更安全,爲什麽就成了迷信呢?說到底,我們內心先入爲主的無神論觀在阻礙我們得到人生最珍貴的禮物。親愛的朋友,如果你推崇理性,就請理性地反思一下自己的決定是否被一些挂著理性頭銜的價值觀所駕馭?我們邀請你嘗試一下神的愛,因爲聖經上有句話:“你們要嘗嘗主恩的滋味,便知道他是美善。”(詩篇34:8)
我們先想一下,什麽叫自由?有人說:想做什麽就能做什麽,這叫自由。但是想過嗎?你一旦開始做了某件事,立即便剝奪了在那一時刻做其他事的自由。如果你去看電影,就失去了在這兩小時與朋友聊天的自由。要想永遠保持想做什麽就能做什麽的自由,必須什麽事也不去做!因此,對於事物的選擇不存在沒有限制的自由,這個限制可能是時間、精力等等。同樣道理,人的思維也不可能隨意跳躍而不面臨某種抉擇。比如一個推崇自我中心的人就不會化很多時間思想如何奉獻社會。人的思維模式最終總被他的價值觀所限定。那麽人的價值觀從何而來?聖經教導人要順服神的旨意,要與神同行,要愛人如己,那是一種價值觀。人也可以從這個世界學到別樣的價值觀,如金錢、權力、名譽、學識、能力才是人生的第一目標;如吃喝玩樂,盡情享受,才叫不枉此生;如家庭安康、子孫滿堂才是人生最大幸福,等等。人不可能生活在真空裏,當人一旦抛棄了聖經上的價值觀,便有意無意地背上某種別樣的價值觀,並受它所左右。所以,人(包括現代人)所面臨的抉擇不是受不受某種理念的禁锢,因爲我們橫豎都受轄制,而是我們所選擇的價值觀是否可以給我們帶來靈裏的滿足?三千年前,以色列國的所羅門王可謂春風得意,他是唯我獨尊的君王,又是世界首富;他妻妾成群,子孫滿堂,又長壽健康,終身享樂;不僅如此,他學識淵博,智慧過人,連遙遠的國度都不乏他的“粉絲”;他還大興土木,建造宏偉聖殿,立下豐功偉績。所羅門只有一樣欠缺,就是他得盡了神的恩賜,卻遠離了神。這樣的人物,在他晚年是如何評價自己的一生呢?“虛空的虛空,凡事都是虛空。”(傳道書1:2)人的內心只有得到某種永恒的東西才能滿足,才能真正被自由釋放。財富、學識、名譽、家庭都是暫時的東西,沒有一樣可以真正解內心的饑渴。惟有昔在、今在、永在的神和他不變的真理才是那種永恒,無論患難、饑餓、危險與死亡都不能使信基督的人與神隔絕。耶稣說過:“真理必叫你們得以自由。”(約翰福音8:32)那是一種不再爲生活的勞苦重擔悲傷歎息的自由,也是一種不再爲看不見的明天憂愁煩惱的自由;那是一種不再爲沒有得到的憤怒嫉妒的自由,也是一種不再爲他人的誤解或中傷絞心流淚的自由。鳥只有飛在空氣中才能自由翺翔,魚只有活在水中才能遊行自如,人只有按神創造我們的方式,順服在他裏面,才有靈裏的自由。
的確,許多人都是生活有所求才信了耶稣,而這些看似軟弱的人其實遠比凡事靠自己的人有福。爲什麽這麽說呢?筆者來加拿大後不久,由於牙齒遇酸過敏,去看牙醫。沒想到牙醫對我所訴求的苦衷滿不在乎,只輕描淡寫地告訴了我防酸牙膏的名字。但他接著說:“你的牙床失骨已到了極危險的地步,如不再定期洗牙,所有牙齒都會松動脫落!你原來一年洗幾次牙?”“洗牙是什麽?”我愕然。經過二十年的洗牙護理,我的牙除了一顆,其他還算是保住了。如果當初我沒有這麽低能,自己上藥房買了一支防酸牙膏,就完全不會想著去看牙醫,今天也可能滿口假牙向大家講述這個故事。人對於人生的支配能力是有限的,但人自以爲是的驕傲卻是無限的。驕傲會蒙住我們的眼睛,讓我們不能認識自己,而早一點有自知之明去尋求幫助,卻能讓我們得到意外的驚喜。有些人可能覺得沒有什麽事搞不定,但任何偉人、高人都有一個不可避免的結局,那就是死。其實人一出生,我們的生命鍾就開始了倒計時,無論醫學如何發達,都不能停止這種倒計時。大多數人千方百計地回避這個問題,直到人生快走到終點才突然驚慌失措,但也回天無術。而我們這些軟弱之輩,早就被生活的其他重壓擊垮認輸,找到了耶稣,結果不僅破碎的生活得到修補,還從耶稣那裏得到了一份免費贈品,那就是一台不會停止的新的生命鍾!舊的肉體因爲罪自然會不斷衰老,最終死亡,但耶稣所賜的新生命卻在天國得永生。耶稣說過:“你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。”(馬太福音7:7)門的背後是美好的永恒,我們爲什麽不早點向耶稣求呢?
信耶稣與拜偶像的內在區別在於所拜的是真神還是假神(參見以上“條條大路通羅馬”問題)。這個內在的不同會帶來一個外在的分別,那就是信耶稣必須伴隨認罪悔改,從內心徹底否定原本的價值觀,接受聖經的價值觀這一過程;而有些偶像崇拜可能也帶著某種道德期望,但決不要求否定自我,更多的則是滿足人的需要,如生子、發財、保平安等等。大多數基督徒最初來到耶稣面前時,其實也帶著這種拜偶像的心,畢竟人的心思都差不多。盡管如此,神(耶稣)也樂意幫助他們,給他們逐漸認識神的機會。但是,求耶稣的人不能停留在這個層面上。一個人若沒有爲罪哀恸、決心悔改的心,就不能算是基督徒。話又說回來,一個已經悔改的基督徒向神求工作、求健康也沒有什麽不對,這就象兒子向父親求玩具一樣自然。不過,一位成熟的基督徒不僅會求這些東西,更重要的是會“先求他(神)的國和他(神)的義”,即求如何更多地爲神所用,更好地效法基督,更有效地擴展神的國度等等。

我們從兩個方面看這個問題。首先,現代社會講究民主,上級不僅要以身作則,還要聽取大多數人的意見。讓人絕對順從的叫獨裁者!那麽,爲什麽人會本能地覺得民主、平等是好的,獨裁、專制是不好的呢?只有讀了聖經才能明白這個道理:每個人都是神造的,有神的樣式,有同等的尊嚴。老板、總統、國王都沒有高過別人的權利,如聖經箴言14:31說:“欺壓貧寒的,是辱沒造他的主;憐憫窮乏的,乃是尊敬主。”這是人對人應有的態度,那麽人對於神呢?受造物自然不能與造物主相提並論,正如電腦軟件與程序設計者永遠不能相提並論一樣。當初,亞當、夏娃犯罪正是想與神有同等的智慧和能力。此後,人變得越來越狂傲,以至在今天,我們已不知不覺地將神降到人的位置來品頭論足!那麽,什麽是人看待神應有的態度呢?人自己琢磨不出,神就爲我們派了一位效仿的榜樣?道成肉身、從神的地位降卑爲人的耶稣基督。耶稣說:“我在地上已經榮耀你(天父),你所托付我的事,我已成全了。”(約翰福音17:4)。很明顯,“榮耀你”,便是神所配得的。那麽,是不是聖子耶稣是謙卑的,但聖父卻自高自大呢?別忘了,耶稣說過“我與父原爲一。”(約翰福音10:30)父與子一樣柔和謙卑,驕傲的天父是不會安排自己的獨生子來到世上被人譏笑淩辱,從而完成他的救贖計劃的,因爲兒子被罵就等於自己被罵。至此,我們可以看出人與神的差距:人不配得榮耀,卻喜歡象神一樣被榮耀贊美;神配得一切榮耀,卻謙卑地降世爲人,爲我們贖罪,被我們辱罵。

從另一方面講,爲什麽謙卑的神倒也不介意人以他爲中心,時常贊美他呢?人以得到別人的贊美爲一件了不得的事,但人的贊美對神來說不能算大事,這就象人不會爲一群螞蟻跟在後面歌功頌德而感動萬分一樣。那麽,人對神的贊美,神沒有太大得著,誰得著了呢?人生在世總有一種指導自己的價值觀,人如果不以神爲中心,就會以金錢、權勢、偉人(偶像)、能力、知識、名譽、家庭、健康……爲中心,而崇拜所有這些東西的結果都是沉淪。爲什麽?因爲這些都是這個世界的東西,而世界受罪的轄制,人不以神爲中心,不知不覺就成了罪的奴仆。唯有以無罪的神爲中心,才能戰勝罪的轄制。所以,敬拜神不僅是造物主應得的榮耀,也是神賜我們的禮物,是戰勝罪的唯一武器。

提問的人暗含以下假設:

1. 人理應生活在更加完美的世界中,現今世界的外部條件(包括自然條件、人際條件)顯然沒有達到我心中的理想,但是我本人內心的完美度無需改進。

2. 如果有一位全愛的神,這個神應該完全按照我的心意來表達“愛”,因爲我比神更明白什麽叫愛,盡管這個世界不是我創造的。

3. 人生本沒有意義,只要平平安安混一輩子就可以了。那麽,任何苦難只是讓人活受煎熬,對於不完美的人完全沒有督促悔改或幫助靈性成長的作用。

如果我們冷靜、理智地看這個問題,首先可以思想:苦難是從何而來的?

參見創世記3:8-13,16-19。人背離了神,而神成全了我們的要求:既然夫妻不再是一體,而相互推卸責任,那麽雙方就有了矛盾-戀慕與管轄;人既然想要有與神同等的智慧,那麽神不再直接提供人的食物,人需要“汗流滿面才得糊口”;“生養衆多”原本是祝福,但人現在要自己去發明無痛分娩。接著,更大的苦難來臨:兄弟互相殘殺(創世記4:8);報複殺人(創世記4:23)…直到“人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡”(創世記6:5)。然後,“自然災害”來臨,爲要潔淨世界(創世記7:19-22)。大洪水後,挪亞一家及後代繼續犯罪,繼續自毀:醉酒、讓父親出醜。創世記11:1-5描寫道,挪亞的後代造巴別塔,來“傳揚我們的名”。這樣一群驕傲的人同處,最後的結果必然是內戰和自毀。爲了減慢人類自毀的速度,神變亂了人的口音,使人彼此不通。不同民族的人有矛盾,但有意思的是,世界上許多你死我活的戰爭、沖突往往發生在同一民族中或言語、習慣相近的民族之間,如以色列人與阿拉伯人,中國人與日本人等等。無論如何,巴別塔後世界上的確多了一個苦難:要學外語。

作爲按自己形象造人的一部分,神賜給人自由意志,就是讓人自己選擇,自己承擔選擇的後果。我們今天的苦難不是由自己的罪造成的,就是由別人的罪造成的,或兩者兼有。但是, 神不因爲人的錯誤選擇就袖手旁觀。神與我們一起受苦!何以見得?這就是神的救贖計劃?讓他的獨生子爲我們受鞭打、被釘十字架,以他的血爲我們贖罪,使我們與神重新和好,成爲他的兒女。

神既然這麽愛他的兒女,他挪去信主的基督徒的苦難不更好?神不那麽做是因爲神的計劃與我們自己的計劃不同。這就引入下一個話題:我們受苦是否也有神的美意呢?

大多數信徒都因著某種苦難而認識神,就象有句話說:“人的盡頭就是神的開頭”。通過認識神,我們得到安慰,得到釋放。在此之後,生活的苦難能驅使我們更多地依靠神,更多地脫離老我(信主前的思想、習慣等等)的纏累。

總之,苦難有的是人咎由自取,有的是由別人的罪造成的;有的是神的呼召,以軟化我們的心,有的是神的管教,幫助我們脫離老我。親愛的朋友,無論你受什麽苦,神其實都在與我們同受苦,他還給了我們一個寶貴的應許:“凡勞苦擔重擔的人,可以到我這裏來,我就使你們得安息。我心裏柔和謙卑,你們當負我的轭,學我的樣式,這樣,你們心裏就必得享安息。”(馬太福音11:28-29)耶稣邀請與我們交換擔子,他背上我們因罪而來的勞苦,我們背上“他的轭”,即學耶稣的樣式,心裏柔和謙卑。我們一旦選擇交換,“心裏就必得享安息。”

對於拯救、天國、地獄的困惑

愛兒女的父母看見他們吸毒、酗酒會不加勸阻嗎?看見兄弟之間相互爭鬥、你死我活會不管教嗎?在神看來,人類就是這麽一群糟踐自我、殘害同胞的不爭氣的兒女。神的管教就是人再也沒有取之不盡的資源,而要“汗流滿面才得糊口”;人再也沒有與永生神同行的福分,每一個人終有一死(肉體死亡)。人對此管教的態度要麽是:世界上沒有神,所有災難與不幸都與人類的行爲無關;要麽是:這個神這麽不公,這麽殘忍,爲什麽要讓災禍臨到我?總之,全無悔改之意。這就等於你的子女對於你的勸解回答說:“我們有自主權,不需要你來對我們指手畫腳!”經過一番等待與無效的勸說後,你有三個選擇:一,將他們鎖在家裏當奴隸,完全剝奪他們的自主權;二,將他們打死;三,成全他們,將他們逐出家門,讓他們完全自主。慈愛的父親自然會選擇第三項,神也一樣。對於人的歸宿,第一項等於神將不信他的人捆著強行拖入天國;第二項等於神徹底消滅那些人,讓他們既去不了天國,也去不了地獄;第三項,也就是最仁慈的做法就是,讓那些人去地獄!關於地獄,人人似乎都知道那是什麽,其實並不一定知道聖經上的定義。聖經帖撒羅尼迦後書1:9說:“他們要受刑罰,就是永遠沉淪,離開主(神)的面和他權能的榮光。”地獄之所以可怕,不是因爲神在那裏預備了許多刑具,而是因爲那裏完全沒有神與神的榮光。有人說:“離開神有什麽可怕,今天世上很多人不信神不也生活得很好?”要知道,我們今天的世界盡管有許多黑暗,但依然在神的看護與光照之下。耶稣說過:“日頭照好人,也照歹人”(馬太福音5:45)。即使對於不信神的人,神依然賜他們陽光、沙灘、美食,使他們有休閑享受的時間;神也賜他們他自己的形象,那就是良知、美善、愛等等,使他們之間可以有愛的關聯,盡管這種愛常遭扭曲。但是,地獄是徹底與神和神的屬性、神的賜福隔絕的地方,那裏完全沒有良知、美善和愛,完全沒有美麗的大自然,有的只是弱肉強食、抱怨忌恨與無盡的黑暗。所以,地獄不是神強逼人去的地方,而是尋求自主的人滿心希望的歸宿,因爲他們盼望遠離神的管轄,盡管他們並不明白那意味著什麽。有人可能要問:“那麽,當人在地獄受苦,希望回到神身邊時,爲什麽就沒有這個機會呢? ”其實,神最了解人的內心,叛逆的人一旦過了某個界限就上了不歸之路。一旦受苦,他們只會更多地埋怨他人、埋怨環境、埋怨神,每天被自己的怒火焚燒卻不知悔改。這個界限就是人肉體的死亡。但是,人活在世上,卻還有悔改的可能。對於悔改的人,神賜下他的獨生子耶稣基督,讓所有信耶稣的得到永生,也即永遠與神在一起,享受他所賜的、不受罪惡玷污的美好,那就是天國。又有人要問:“爲什麽在地獄受苦要永永遠遠呢?”因爲神按自己形象造的人自然有某種象神一般的永恒,他的目的是讓人能得永生,能永遠與神享受一切美好。不幸的是,人想要遠離神,選擇過自我折磨的生活,而那個永恒的屬性依然在,這就成了永遠受苦,聖經上稱此爲“永遠沉淪”。
得到耶稣生命的人,脫離了罪的轄制(也即可以選擇是否繼續活在罪中),而不是指不會再犯罪。這猶如一個從戒毒所出來的人,可以選擇不再吸毒,只可惜有些人又重回老路;但是根本不去戒毒的人,完全沒有從毒瘾中得釋放的可能。重回老路的基督徒,只要以後真心悔改,耶稣照樣赦免;而從不信耶稣的人,就沒有擺脫自己罪的可能了。 耶稣不斷赦免基督徒的罪,會不會縱容人去犯罪?如果沒有神,一個人相信一種可以不斷赦罪的宗教的確會縱容他去犯罪。但是如果有神,因爲神愛自己的兒女,他必通過種種途徑來管教他們。一個基督徒如果不斷地犯罪,就必受聖靈的指責、教會的處罰或法律的制裁。聖經上說這樣的人“雖然得救,乃象從火裏經過的一樣。”(哥林多前書3:15)
首先假設那個惡人是真心地信了耶稣,痛悔自己一生的罪;那個“善人”聽了福音,但拒絕接受,那麽以上結果屬實。除了基督教,所有宗教都說“人憑功德與善行去天堂或到達最高境界”,有這樣疑問的人可能也受了這種觀念的影響。筆者在信主前也是這樣,完全不明白聖經中“因信稱義”的含義,即得永生(或去天國)完全靠神的恩典,不是靠人的功德品行。我們不理解因信稱義是因爲我們不明白罪人與全善的神之間的巨大差距。舉一個例子,有兩個人每人都欠了一千億的債務,一個身無分文,一個家裏還存有兩萬塊。當兩人都要坐牢時,有一富豪憐憫他們,答應爲他們還債。身無分文的欣然接受,而那還有兩萬元的人說:“你當我是窮人嗎?誰稀罕你的施舍?”身無分文就是那惡人,而不接受救濟的就是那“善人”。結果呢?接受救濟的惡人能夠還債,免了牢役,而拒絕救濟的“善人”不能還債,蹲了監獄。人類始祖犯罪,使我們今天離全善神的距離就象那億萬債務,而我們的善行猶如杯水車薪。所以要到神那裏去得永生,只有靠耶稣基督的救贖,就象那富豪的救濟。神是公平的法官,他讓還了債的人得永生,還不起債的人不得永生。

持原因一的人誤解了信耶稣的真意。因爲罪人不能自救才信耶稣,沒有人能在信耶稣前就事事做得象一個聖徒,否則神何必犧牲自己的獨生子來拯救我們?

持原因二的人在玩火。人的心一旦學會了拒絕神的感動,就會變得更剛硬或油滑,變得更不容易信耶稣。常此以往,誰能保證自己在臨死前會悔改信主?更進一步地說,誰能保證自己在臨死前還有時間和知覺來考慮後事?

不知提問題的人是否將其他宗教的天堂/地獄概念套用在基督教中?如上所述,聖經中天國與地獄的核心內容不是享樂或受苦,而是是否與神同在:天國=與神同在,地獄=不與神同在。整天想著去天國的基督徒應該整天將神的愛顯明出來(參約翰一書4:7-8),他們的行爲應該不會讓人聯想到自私。所以,有這樣疑問的朋友要麽誤解了天國的含義,要麽有基督徒將天國的信息傳偏了或行偏了。
不認識神的公義,就無法准確地把握神的恩典。爲什麽呢?因爲神之所以要審判人是因爲人的罪。回避審判就等於回避人犯罪這一事實;而回避人犯罪這個事實就否認了神的救恩。耶稣說過:“我來本不是召義人,乃是召罪人。”(馬可福音2:17)人不痛悔自己的罪,就不會需要耶稣,神也就無從實施他最大的恩典-通過耶稣來赦免人的罪。聖經中,神的公義與恩典這兩個重要概念相輔相成,缺一不可。

質疑信仰對於社會的負面影響

這種邏輯推斷十分片面。許多例子表明,與此相反的信仰,即相信人只有今生,這個世界就是一切,沒有天國,非但不能鼓勵人去改善這個世界,反而促使人更多地在今生滿足自己的私欲,而自我中心、私欲橫流恰恰是當今世界日趨敗壞的緣由。相反,許多相信死後能去天國的基督徒,放棄了自己的優越生活環境,去落後地區開設醫院、學校,幫助那裏的窮人。盡管他們的努力不能改變這個世界敗壞的趨勢,但可以肯定地說,如果沒有基督信仰,許多人的生活會更加艱苦。
耶稣並沒有要求我們做什麽離奇的事,他只是邀請我們效法他,做他已經做過的事。宇宙萬物是借著神的獨生子-基督(道)創造的(參見約翰福音1:3),但道成了肉身(耶稣)後卻受到了被造物-人的譏笑與欺辱。耶稣沒有還擊,反而爲罪人贖罪,上了十字架,忍受了極端的淩辱。覺得神太愚蠢軟弱嗎?聖經回答說:“神的愚拙總比人智慧;神的軟弱總比人強壯。”(哥林多前書1:25)這個宇宙存在一條鮮爲人知的真理,那就是任何偉人強人、秦皇漢武能打敗所有敵手,最終卻被死亡征服;耶稣基督謙卑降世,無聲無息地上了十字架而死,最終卻死而複活,一次性地戰勝了魔鬼的死亡權勢。所以,一個人如有勇氣去效法耶稣,被打右臉連左臉也由他們打,其實就與耶稣一起站在勝利者的行列。至於壞人受不受懲罰,這其實不是我們擔憂的問題。神在地上設立政府、法律,可以執行某種公義,而最終神對全人類的審判,徹底完成了他的公義。
奴隸制與否屬政治議題,聖經的要旨是使人靈魂得救,讓人歸回神,並不直接討論這些政治議題,更談不上支持奴隸制。但是聖經關心人與人的關繫,聖經上有關神造的每一個人同樣具有神的樣式與尊嚴,依然是今天民主平等最有力的依據(參見“神要求人謙卑”一題)。在二十一世紀的今天,也只有在曆史上受基督信仰影響的國家中,公民才享有平等的權利。沒有受基督信仰影響的諸多國家,依然允許被剝奪某些公民權利的二等公民,即變相奴隸的存在,如伊斯蘭國家的婦女,印度的下等人,等等。而兩千年前的羅馬帝國的奴隸,大多數就屬這類二等公民,他們可以自由上街,可以爲主人以外的人做工得工錢,甚至可以購置産業,也可以爲自己贖身,並不象一般人想象的奴隸的樣子。既然今天廢奴都這麽困難,要求兩千年前的羅馬帝國廢奴自然不切實際。在這種背景下,聖經如果當時就大談廢奴,就會淡化了它的核心教導,爲傳揚基督的救恩增加了不必要的障礙。當然,二等公民的存在是不合神創造人的初衷的,爲此聖經對於奴隸(仆人)與奴隸主(主人)基督徒定下了明確的行爲規範:“你們作仆人的,要懼怕戰兢,用誠實的心聽從你們肉身的主人,好象聽從基督一般。”(以弗所書6:5)“你們作主人的待仆人,也是一理,不要威嚇他們;因爲知道他們和你們,同有一位主在天上,他並不偏待人。” (以弗所書6:9)最終“各人所行的善事,不論是爲奴的,是自主的,都必按所行的,得主的賞賜。” (以弗所書6:8)這些經文的重點在於我們要專注於屬天的福分(主的賞賜),這樣我們在地上就自然行出了高尚的道德風範,戰勝了諸多的恩恩怨怨。這些話語對於今天社會中的老板與雇工、上級與下級也同樣具有良好的指導意義。有關討論繼續見“男女平等”一題。

從文化傳統上講,世界上沒有一個民族提倡男女平等或嚴格執行一夫一妻制,唯有聖經將神造人的初衷重新告訴墮落犯罪的人:“神就照著自己的形象造人,乃是照著他的形象造男造女。”(創世記1:27)既然男女都有神的形象,就享有同等的尊貴與地位。因此,聖經不僅倡導一夫一妻制,如“執事只作一個婦人的丈夫,好好管理兒女和自己的家”(提摩太前書3:12),而且規定不可隨意休妻另娶,“因耶和華在你和你幼年所娶的妻中間作見證。她雖是你的配偶,又是你盟約的妻,你卻以詭詐待她。雖然神有靈的余力能造多人,他不是單造一(女)人嗎?爲何只造一人呢?乃是他願人得虔誠的後裔。(瑪拉基書2:14-15)在男尊女卑的時代,所有這些教導都是男女平等的集中體現。而舊約聖經中的英雄人物如亞伯拉罕、雅各、大衛都沒有遵行一夫一妻的原則,結果家庭問題多多,聖經並不掩飾他們在家庭關繫上的失敗。在今天,許多有關男女平等、一夫一妻的法律,其根源就是聖經的教導。聖經中的男女平等指同有神的形象、尊嚴與權利,但卻可以有不同的職責、能力、特長等等。男性或女性之中就是如此,我們都能接受,其實男女之間尤爲如此。只有女性才能生育、哺乳,而且她們在料理家務、養育兒女方面有不可否認的特長;而男性一般在體力、決斷力方面更勝一籌。所以在聖經中神給亞當(男人)的工作是管理地球,給夏娃(女人)的工作是當亞當的幫手,完全與他們受造的特性符合。這種不同的工作職責就導致了有領導人(頭)與被領導的人。說到領導(頭),許多人對此很反感,因爲這個世界有太多倚仗權勢、作威作福的頭。但是,基督也是頭,甚至是全宇宙的創造者,他的榜樣是謙卑降世,並且爲他的被造物?人去死,去贖罪。聖經對於男人這個家庭的頭就是這麽要求:“你們作丈夫的,要愛你們的妻子;正如基督愛教會,爲教會舍己。”(以弗所書5:25)所以,作爲男人(丈夫)我們要自問:“我愛妻子以至於爲她死嗎?”回答好了這個問題,才能當一個合格的頭。

對於女人(妻子),聖經的教導是:“你們作妻子的,當順服自己的丈夫,如同順服主;因爲丈夫是妻子的頭,如同基督是教會的頭。”(以弗所書5:22)許多人(尤其是婦女)對此極其反感,“如果我丈夫是基督我還能順服,可偏偏是他!”順服指放棄某些東西,如決定權及其他權利,一個人如果放棄了這些還能稱得上平等嗎?聖經爲我們揭示了一個真實卻鮮爲人知的道理,那就是“平等”是神所賜予的形象、尊嚴,不是人自己奮鬥的産物,因此人如果願意主動放棄某些平等權利,神就會加倍地賜福她。我們再看耶稣基督的例子:“他(基督)本有神的形象,不以自己與神同等爲強奪的;反倒虛己,取了奴仆的形象,成爲人的樣式;既有人的樣子,就自己謙卑,存心順服,以至於死,且死在十字架上。所以神將他升爲至高,又賜給他那超乎萬名之上的名。(腓立比書2:6-9)又有人說:“我連有沒有神都不知道,如何能接受這種道理?”親愛的朋友,如果你能接受這個世界沒有神,就得接受沒有真正意義的“平等”這一殘酷現實。因爲沒了神,“平等”就是人憑著自己的意願,去爭取來的東西。每個人憑一己私欲總是得了又要得,結果一人的“平等”就是他人的“不平等”,一國的“平等條約”就是他國的“不平等條約”。今天,無數的家庭、社會團體乃至國家都陷在了這種爲了“平等”而欺壓對方的權力之爭中,怨上加怨,仇上加仇,不可自拔。惟有神借著聖經,早在兩千年前就爲我們預備了出路,那就是接受基督的救恩,並且效法基督。

無可否認,教會在曆史上做過不光彩的事,但是許多人所誤解的是,教會做這些事不是因爲那些基督徒對於信仰太執著、太狂熱了,而是因爲那些基督徒對於信仰太無知、太不認真了。中世紀教會的一個大問題是平信徒不能讀聖經,而可以讀經的神職人員卻又常卷入世俗政治之中,無視聖經教導。倡導十字軍東征或宗教裁判所的宗教領袖們所做的,其實是假借神的名義來達到自己的政治目的。而參戰的騎士們由於不了解聖經,錯將爲自身榮譽救助弱者、抵禦強敵的騎士精神當作神的教導。盡管聖經倡導救助弱者,倡導在屬靈(心靈)的戰場上爭當勇士,但所有這些的目的是讓人更加謙卑地依靠神,更加靠近主耶稣基督,而不是爲面子爲榮譽而奮鬥。所以,曆史對於今天基督徒的警戒是:紮根於聖經、拒絕被世界同化才是活出基督生命的關鍵。換一個角度說,這個世界從古到今充斥著因人類的貪婪、詭詐所造成的戰爭與迫害,我們今天之所以能坐在安樂椅上來談論世界的問題、基督教會的問題,是因爲在我們之前有無數基督徒本著聖經的教導來改造這個世界,如十九世紀的英國廢奴運動,二十世紀的美國人權運動。若沒有基督信仰給人的內心帶來足夠的亮光,給世界帶來足夠的和平,我們整天都忙著爲自己的生存而戰,根本就無法識別這些爭戰的不義。

對於聖經及其經文的懷疑

對於宇宙的形成與生命的起源,科學理論本身也在不斷地更改。如幾十年前,科學家似乎很有把握地說,生命起源於早期地球的化學環境。今天公認的理論卻是生命起源於外星,由隕石帶到地球。可能明天的理論又要作進一步更改。今天的科學發現不是一個衡量對錯的好標准。此外,創世記第一章也不是科學教課書,在這裏聖經所使用的語言是詩詞語言而不是技術語言。這不是因爲神沒有能力啓示古人用技術語言精確地寫下創世過程,而是因爲科學教課書式的表達方式,對於聖經要講的道理,不是太高深而是太膚淺了!我們生活在技術發達的社會之中,對於技術語言似乎存有一種膜拜心理。其實,技術語言能夠表達的只是對於物質的外表與其變化過程的描述,而對於事物的內涵、寓意,變化的目的,變化給人的感受完全無法描述。能夠比較好地反映後者的是詩詞語言。那麽,創世記的作者在第一章主要想要表達什麽呢?很明顯,神是萬物的創造者,不僅如此,神的存在是沒有前提的,所以聖經從不解釋神的來由。此外,創世記第一章一個很重要的信息是:神的創造是有計劃的,是爲人預備的禮物。何以見得?對於創世的六天,聖經工整地用第一天神創造光,對應第四天神使用光爲人分晝夜、作記號、定節令等等;第二天神創造空氣,爲水定界限,對應第五天神用水滋生有生命的物,創造雀鳥飛在天空之中,讓地球生機盎然;第三天神創造旱地與植物,對應第六天神在地上造出牲畜、昆蟲、野獸以及他的傑作-人來享用他所創造的瓜果蔬菜。只有這種美麗的詩詞語言,才能反映創造的有條不紊,才能反映神在創造人之前爲人所作的豐富預備以及細致入微的愛心。這就象一位母親,在嬰兒出生前每天精心地布置嬰兒房的情景一般。也只有在這種美麗的詩詞語言的烘托下,我們才能准確地理解第三章之後人背離神、糟踐神的創造的那種可惡以及神震怒的緣由!今天我們喜歡爭論“創世六天是六個二十四小時還是六個曆史時間段?”這類毫無意義的問題,從一開始就將聖經讀偏了,難怪許多人不理解爲什麽神要審判人類?有人可能要問,詩詞語言的使用是否軟化了神創造宇宙萬物的事實呢?我們讀了李白的“飛流直下三千尺,疑是銀河落九天”這樣的詩詞,是否就開始懷疑廬山瀑布是否真實存在?非但不懷疑,反而一下子就對廬山瀑布有一種感性認識。聖經上有句話:“聖經都是神所默示的,與教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的”(提摩太後書3:16)注意是教導人學義,不是滿足人的好奇心。如果聖經一開始用“起初神創造了高能伽馬射線……”這類“科學”言辭,就完全失去了那種愛與美的意境,也就失去了“教訓、督責、使人歸正”的功能。這樣的描述才是有誤的呢!

聖經在創世記第二章裏使用了記實體裁,比較詳細地描述了神創造人和人的美麗家園?伊甸園的過程,作爲第一章的補充。除了這兩種體裁,聖經還使用了論述文體裁(如羅馬書)、啓示文學體裁(如但以理書、啓示錄)等等。了解每一種文體的特點對於准確把握每一本聖經書卷的要旨起至關重要的作用。那麽,我們如何明白聖經的這些文理特征呢?我們生了病,不會自學一本醫學書,然後自己配藥吃,而是去拜訪經過專業訓練的醫生。同樣道理,我們要正確解讀聖經,爲什麽不去教會請教經過專業訓練的教牧人員呢?

這種提法出自對孩子的觀察。孩子的好奇會驅使他們違規,但亞當、夏娃是成人不是孩子。對於成人,即使我們生活的社會也不允許因“好奇”而違規。例,法律規定酒後駕車會被吊銷駕駛執照,這個規定是否引誘人去酒後駕車呢?

我們不妨問自己幾個問題:

1.神有沒有造不能犯罪的受造物?有,如動物、植物、日月星辰。

2.人與這些受造物有什麽不同?人是神按自己的形象造的。 神的形象有什麽?創造力,愛…還有自由意志(即選擇與承擔後果),因此人也有自由意志。對於人來說,自由意志包括選擇順服神或違背神,即不犯罪或犯罪。

3.神按自己形象造人的目的是什麽?神希望與我們有愛的關繫,因爲我們是他的特殊受造物。只有在擁有選擇順服神或違背神這一自由意志的前提下,人才有愛可言。這回答了前半個問題。

4.在伊甸園中有幾樣東西可以使用人的自由意志來選擇順服神或違背神?只有一樣,即是否吃分別善惡樹的果子。如果神在人選擇前就干預,那麽人就永遠無法行使這個自由意志。這回答了後半個問題。

以上僅從邏輯意義上來解釋爲什麽神允許人犯罪。更進一步地講,神並不因爲魔鬼引誘亞當、夏娃犯罪而變得束手無策。在人犯罪以前,神已經預備了在這裏稱爲“麻煩”的救贖計劃:人犯罪後必死,但通過耶稣的贖罪還能複活。對於神來說,讓自己的獨生子上十字架贖罪當然是十分痛苦的選擇,但他所愛的人卻能極大地受益。爲了我們,神選擇了這一計劃。此外,人原本用自由意志背離神,現在再用自由意志歸回神,這樣人的心智反得成長。亞當是生在福中不知福,在罪中受苦的人更能體會與神同在的美好。

還沒有犯罪的亞當、夏娃能不能分別善惡?能也不能。能在於,神就是善的標准,只要緊隨神就在善中,背離神就在惡中;不能在於,人沒有以自己的智慧,獨立分辨善惡的能力,知道惡只有先從了惡。例,所有戰爭雙方都自稱“正義”,直殺得血流成河,最後才醒悟那原來是惡。這裏所謂“分別善惡”或“知道善惡”指獨立分辨善惡的能力,這只有神才有。顯然神希望我們只遵循前者,而蛇(魔鬼)引誘人去靠自力,取得與神一樣的智慧。所以,這個禁果是個雙重禁令,不僅神明確禁止,而且想竊取與神一樣的智慧本身就是罪,不是好事。公義的神當然要懲罰犯此大罪的人。眼睛明亮,英語爲the eyes were open.讓人開眼的不見得是好事,如色情!這裏,“眼睛明亮”(開眼)的人“看到”的全是別人的錯(參見創世記3:12-13),因爲人心已沾污了罪。

至於“愚民政策”一說,有了神的標准,我們更能分辨善惡,更能使用自由意志;相反,違背了神,人反被罪奴役,成了不折不扣的愚民。所以,聖經說:“真理必叫你們得以自由”(約翰福音8:32)。

1.先看新約的耶稣,參見路加福音9:51-56,10:10-12: 耶稣來是讓人悔改,不是滅人的性命。但如果人堅持自己罪的生活,當審判的日子(即耶稣第二次來),他就要施行公義了。耶稣的愛和憐憫不等於沒有公義的審判,審判只是時間問題。

2.再看舊約的神。許多人都有以下問題:在以色列人入迦南地時,神爲什麽命令他們屠殺?

先看一下神如何說自己,參見出埃及記34:5-7:神自己說,他有恩典和憐憫,會赦免罪孽。但他也是公義的神,萬不以有罪的爲無罪。神如何顯現他的恩典和公義呢?參見創世記15:6-7,15:13-16。從神對亞伯拉罕的應許(亞摩利人罪還未滿盈)到以色列人入迦南地(亞摩利人罪已滿盈),足足有700年的時間!神有公義,對於不信神的迦南人萬不以有罪爲無罪,但他卻又耐心等待他們700年來悔改,這就是恩典。所以,舊約的神(父)與新約的耶稣(子)都同時具備恩典與公義,他們完全一致。

那麽關於恩典與公義,新舊約有區別嗎?有。神(父與子)在舊約中的作爲許多已經是完成的了,可稱爲“完成時”,如以色列人入迦南地。因此,在舊約中我們既看到了他的恩典,耐心等待罪人悔改,也看到了他公義的審判,包括消滅那些犯罪和作惡的人。但是神(父與子)在新約中的作爲仍然是“進行時”,我們依然活在他耐心等待我們悔改的恩典之中。因此,在新約中我們更多地看到恩典,而審判只是預言。這與舊約只是時間上的差別,而不是說耶稣(子)與神(父)有兩種不同的性格。

新約聖經的彙編有一條鐵律:所有書卷必須是一世紀的産物,必須與耶稣和十二門徒有直接的關聯。收錄在新約中的馬太、馬可、路加、約翰福音全都符合以上條件,而保羅的許多書信(如加拉太書)早在耶稣受難複活後二十年左右就已成書。與之相比,那些未被收錄的僞福音書(如多馬福音)是二世紀或更晚時期的産物。爲什麽時間這麽重要?因爲當聖經經文出現於親耳聽過耶稣講道的人還在世的時候(一世紀),這些經文就容不下作者隨意發揮。別忘了,聽過耶稣講道的人還包括耶稣的敵人,那些置他於死地的猶太教領袖。他們巴不得找到基督信仰的毛病,從而徹底摧毀它。如果新約經文不可靠,就不可能從耶路撒冷傳播開來。與之相反,那些未被收錄的僞福音書出現在完全沒有耶稣目擊者存在的年代,流行於不熟悉猶太宗教觀的希臘人中。它們之所以流傳是因爲它們所講的道理迎合希臘哲學的某些要素,如肉體永遠是肮髒的,靈魂才是高貴的等等,完全不符合猶太聖經(舊約)的教導:神初造的肉體與靈魂都是好的,人犯罪後是靈裏先敗壞(死),肉體才隨之敗壞(死)。注意,耶稣身爲猶太人一生講道的地域也是猶太人地域,不可能忽然大談希臘哲學思想。所以新約聖經的編排具有客觀依據,並不爲個別人的喜好所左右。

其他問題

三位一體指聖父(神)、聖子(道或基督)、聖靈(神的靈)有三個不同的位格(persons),但卻是一體的,即是獨一的神。有不同的位格就可以有不同的性情、自由意志等等,從人的理解看,這就等於三個不同的個體,怎麽可能是一體呢?人理解這個概念的難處在於,人與神並不生活在同一層面上,人對於神的理解力十分有限。這就象在一個假想的二維世界中,所有生物所能理解的只是圓形、長方形、正方形等等。當一個三維的正方體來到這個二維世界時,當地的生物看到了六個不同的正方形,卻無法理解那六個正方形其實屬於同一個正方體。處在低層次世界中的人理解高層次的神也存在同樣問題,所以對於三位一體,因爲聖經有足夠的經文佐證,我們就得憑信心接受。

既然三位一體這個概念這麽難理解,強調它有什麽重要呢?因爲接受三位一體對於我們理解聖經中的核心道理至關重要。有些宗教(如摩門教)認爲,神有三位。如真有三位神,如何看待新舊約中獨一真神的教導呢?耶稣說過:“一個人不能事奉兩個主。”(馬太福音6:24)如果同時有三位神,哪一位才是最值得我們敬拜的呢?又有些宗教(如耶和華見證人、伊斯蘭教)認爲,神只有一位一體。一位一體的神如果在天掌管萬有,就不可能道成肉身,來到世上爲我們的罪而死,那麽人依然不得拯救,不得永生。一位一體的神之間也不可能有愛的關繫,神的愛需要有他所造的人才能顯明。這樣的話,說“神就是愛”,愛是神的屬性,就十分勉強。三位一體的概念將聖經中的核心內容緊密地結合起來,如敬拜獨一真神;基督是神的獨生子,道成肉身作我們的救主;神就是愛。可以這麽說:沒有三一真神,也就沒有基督信仰。

初期的教會致力於對神話語的教導,帶領信徒敬拜與禱告。(參見使徒行傳2:42,5:42)但是,隨著羅馬帝國的衰亡,教會越來越多地擔當起管理國家的職責,及至羅馬天主教時代(中世紀),教會領袖成了實際意義上的國家統治者。當教會進入世界時,世界也就進入教會。天主教因著這世俗的身份,增加了許多沒有聖經依據的規定,如教皇制,馬利亞無罪說,向馬利亞與聖徒禱告等等。天主教最大的偏差是說:人得救要靠耶稣的救恩加上人的善行,這與聖經的教導:“你們得救是本乎恩,也因著信。這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行爲,免得有人自誇。”(以弗所書2:8-9)完全背道而馳。直至十六世紀宗教改革,一些基督徒才重新回到聖經的教導中,而堅持以聖經爲信仰唯一依據的教會就稱爲基督教,或新教。其實,這種以聖經爲本的信仰並不是新發明,而是回歸到初期教會的模式。
首先,得救在於信基督,而不是信教會。教會的作用只是引導人們正確認識基督,而大多數基督教會都能幫助人到達這一目標,因爲它們本著同一原則:承認三位一體的神,承認聖經是基督信仰的唯一依據,承認聖經是無誤的,承認人得救完全靠神的白白的恩典,完全不靠人自己的努力。由於曆史上的原因,基督教會出現了許多宗派,以後也出現了無宗派教會。它們的區別要麽是在聖經教導的側重點上不同,如有些強調神的預定,有些強調聖靈的工作;要麽是在禮儀上的不同,如洗禮是全身浸入還是額上點水。只要不違背上述基本原則的教會,去哪家都沒有本質區別。至於哪家教會遵循這些基本原則,專業教牧人員可以提供准確的信息。